Peintures de sable Navajos

La peinture de sable est un des éléments les plus importants de la cérémonie de guérison des indiens navajo.

Dénommée en langue anglaise « sand paintings » elle porte le nom de « iikààh » en langue dineh ce qui veut littéralement dire : l’endroit par lequel les dieux vont et viennent.

Ces peintures sont des objets rituels qui possèdent plusieurs fonctions. A la fois thérapeutiques, religieuses, sociales, spirituelles et relationnelles, elles sont dans la conception navajo, le lien entre les hommes et les Êtres sacrés.

1 – Le garçon pollen sur le soleil

Cette peinture de sable est souvent appelé par erreur l’aigle sur le soleil, ce qui est complètement inapproprié, car le sujet de l’aigle n’existe pas dans l’imagerie Navajo. Le garçon pollen, appelé Trahdah-de’en-eshki, sur le Soleil ou Jo-honah-eh peut être utilisé à deux fins principales. Si cela est fait avec les quatre plantes sacrées (notez que dans ce cas précis il semble y avoir deux plantes de tabac représentées dans deux couleurs différentes plutôt que du tabac et des haricots), il est destiné à un garçon. Si c’est fait pour un homme ou un chasseur, les plantes ne seront pas utilisées. Les plumes sont colorées dans chaque direction, avec neuf plumes, chacune représentant une chanson de la cérémonie.

2 – Les grenouilles et les quatre plantes sacrées

Ce thème de peinture au sable est fondamental, et apparaît (même parfois partiellement) dans un certain nombre d’autres peintures. Les quatre plantes sacrées, commençant en haut à droite et tournant dans le sens des aiguilles d’une montre sont : haricot – nah-othle, maïs – nah-tah, le maïs, le tabac – nah-toh, et la courge – nah-yezzi. Les plantes peuvent être montrées sous forme végétale ou humaine, mais sont reconnues comme étant identiques dans tous les cas, et portent le même nom. Avec les grenouilles, cette peinture sera utilisée pour traiter une personne qui est infirme ou souffrant d’une forme de paralysie, voire d’arthrite. Les navajos pensent en effet que ce type de maladies est causé par les gens de l’eau.

3 – Les gens du vent

Ces quatre personnages, chacun d’une couleur différente pour représenter les quatre directions, sont les Nil-tsi yei, ou les gens du vent. Ils tiennent dans une main des symboles de nuages ​​et dans l’autre la plume qui est utilisée pour créer les vents. Les gens du vent sont très importants dans les légendes Navajo car ce sont eux qui ont transmis les connaissances cérémonielles données par les anciens – le saint peuple – aux Navajos.

4 – Les gens Arc-en-ciel

Les gens arc-en-ciel ou Na’a-tse-elit yei apparaissent dans la Voie (cérémonie) de la Montagne, avec leurs coiffes de belettes élaborées. Les gens arc-en-ciel sont généralement représentés par paires, comme les arc-en-ciel doubles que l’on voit dans la nature. Ils tiennent des doubles hochets, caractéristiques de la Voie de la Montagne. Les quatre plantes sacrées sont présentes, pour représenter leur association avec l’eau. A côté du centre (le cercle noir entouré de barres arc-en-ciel blanches pour augmenter sa sainteté et sa force) sont représentés quatre symboles de nuage, chacun coloré pour représenter les quatre directions. Sur chacun des symboles de nuage sont dessinées des libellules, messagers du soleil. Ici, exprimé symboliquement, se trouve l’Origine, à la fois de la légende et de la vraie vie.

5 – Le coyote voleur de feu

Tiré d’un incident raconté dans l’histoire de la création, cette peinture montre Etsay-Hashkeh, le Coyote, volant le feu au Hashjesh-jin, Dieu du feu, endormi. Ce dernier est est montré tenant un sac de médecine dans sa main gauche et une plume dans sa main droite. Les lignes en zigzag qui traversent ses bras et ses épaules représentent la Voie Lactée. Le symbole sous la poche de médecine est le feu. Les croix représentent diverses étoiles et constellations, avec la ligne rouge indiquant les cendres laissées par Coyote. Il passe par la maison du Soleil avec son gardien aigle dans le coin inférieur droit, et à travers la maison de la Lune en haut à droite. En haut à gauche, il traverse la maison du Premier Homme (Etsay-hasteen) et Première Femme (Etsay- Assun).

Je suis le coyote frivole,
je me promène.
J’ai vu le feu de Hasjesh-jin,
je me promène.
Je lui ai volé son feu –
je me promène.
Je l’ai! Je l’ai !

(Chanson rituelle de la création)

6 – Maison de l’ours et du serpent

Ce thème de peinture au sable se retrouve à la fois dans la Voie de la Beauté et dans la Voie de la Montagne, mais a ses origines dans une autre voie, celle de la Bénédiction. Big Snake Man et Bear Man, déguisés en très vieux hommes, affrontent avec succès le peuple Pueblo dans une bataille, et plus tard, dans des concours de tir à l’arc successifs contre le tueur de monstres et ses compagnons. L’enjeu : la posséssion de deux belles jeunes filles illustrées ici comme les deux femmes à tête carrée figurées à droite et à gauche.

Bien que les deux vieux gagnent tous les concours auxquels le tueur de monstres peut penser, ils sont toujours privés de leurs prix. Cette nuit-là, alors que les autres assistent à une danse, Big Snake Man et Bear Man se transforment en beaux jeunes hommes. En utilisant un tabac magique odorant, ils attirent les filles. En se réveillant le matin, les jeunes filles constatent que les jeunes gens se sont transformés en vieillards, qu’elles avaient repoussés la veille. Effrayées, elles fuient. La poursuite de l’une des jeunes filles par Big Snake’s Man se poursuit dans la Voie de Beauté, tandis que la poursuite de Bear Man fait partie de la Voie de la Montagne. Les papillons symbolisent la beauté des jeunes filles et le serpent et l’ours suivent leurs traces. Le serpent est montré dans son hogan, tandis que l’ours est représentée dans sa maison de la montagne.

7 – Maison des ours

Cette histoire commence dans la Voie Bénédiction et continue dans la Voie de la Montagne. Bear Man est à la poursuite de la jeune fille qui a fui devant lui. Les traces montrent ses voyages, et la patte d’ours avec la barre d’arc-en-ciel indique qu’il la suit toujours. La barre devant chaque ours représente la pipe utilisée pour fumer le tabac spécial qui a aidé Bear Man à l’attirer. Au centre se trouvent le soleil et la lune, et en haut deux gardiens chauve-souris. Quatre hastye-alt-yei sont montrés tenant un sac de médecine dans une main. Ils sont généralement appelés « grands-pères des dieux » ou « dieu parlant », même si une traduction plus appropriée serait « parler sans voix ». En effet dans la mythologie navajo, ils font partie d’un petit groupe d’anciens qui « ne parlent plus comme autrefois ». On les voit aussi dans la Voie de la Nuit, où ils ont le contrôle de l’aube, de la croissance du maïs, et de certains gibiers.

Moi, je parle de Dieu – maintenant je me promène.
De l’Orient je me promène – maintenant je me promène
L’aube se couche vers moi, je me promène – maintenant je me promène
Le maïs blanc se couche vers moi – maintenant je me promène …
Avant moi, c’est beau – ça montre ma voie .
Derrière moi, c’est beau – ça montre ma voie.

(Chant rituel de l’ours)

8 – Le peuple Buffalo

Cette peinture est souvent désignée sous le nom de « Les Buffalo ne meurent jamais ». Ce titre vient d’une histoire : un homme a épousé la fille du chef de l’Ah-yah-neh ou du peuple de Buffalo. Lorsque les Buffalo sont partis pour retourner chez eux dans les plaines de l’Est, on leur a dit de ne pas les suivre. Il les a suivis quand même. Lorsqu’il a été découvert, le peuple Buffalo a décidé de le tuer. Préparé à cela, il s’arma d’une magie spéciale donnée par les dieux et tua tous les Buffalo.

Il les a finalement ressuscités en échange de certaines connaissances cérémonielles qu’ils avaient. Les lignes rouges sur le peuple Buffalo devraient plutôt être des arcs-en-ciel rouges et bleus, symbolisant le fait qu’ils ont été ramenés à la vie. De même, les mains blanches sur le buffle n’apparaissent pas dans les représentations traditionnelles du peuple Buffalo. Les tipis dans le sable représentent la maison du peuple Buffalo. Les lignes blanches représentent leurs traces dans l’eau.

9 – Le tueur de monstres

Connu sous le nom de Nayenezgani, il est montré ici debout contre le soleil. Il est armé d’éclairs, donnés par son père le Soleil. Le frère de Nayenezgani, Né-de-l’eau (Tobaschischin) a aussi reçu un éclair. Les bords dentelés de son corps indiquent qu’il porte une armure de silex, également donnée par le Soleil. Autour de lui sont représentés quatre aigles, chacun à califourchon sur un arc-en-ciel qui les protège, leur donnant plus de puissance et de force.

Cette peinture est protégée par les gardiens armés d’arc et de flèches. Les deux frères, généralement appelés les dieux de la guerre, sont au centre d’une grande partie de la légende Navajo. Ils ont détruit la plupart des monstres terribles (Yei-tso) qui ont habité la terre dans ses premiers jours.

10 – Homme et femme Yeis

Les Yeis sont des êtres surnaturels de la religion Navajo, le mot ‘Yei’ étant habituellement traduit par ‘dieu’. Les danseurs masqués qui représentent les Yei dans certaines cérémonies sont appelés danseurs Yei-bih-chai. Bien qu’il y ait des exceptions, une tête ronde indique un mâle Yei et une tête carrée ou légèrement rectangulaire indique une femelle Yei. Le mâle Yei dans ce tableau ne devrait pas avoir les deux plumes sur le côté de sa tête, traditionnellement réservées aux femmes. Il tient un hochet et un éclair. La femme tient un hochet et un feuillage. Ils ont des rubans suspendus à leurs poignets et à leurs coudes.

La jupe ou le kilt et le sac à la gauche de chaque Yei sont les deux seules zones dans la peinture traditionnelle où l’artiste est autorisé à varier la conception. Des erreurs ou des variations non admises dans les peintures au sable traditionnelles apparaissent régulièrement, surtout dans les plus grandes.